藏羌乡土文化民俗艺术的传承保护与创新思考(图)_新闻台

　　近年来，非物质文化遗产的保护和传承已成为国际社会广泛关注的议题，我国在非物质文化遗产保护方面也进行了很多卓有成效的探索，2011年《中华人民共和国非物质文化遗产法》的正式实施，标志着我国非物质文化遗产保护走入了依法保护的阶段。

历史渊源与生存现状

　　自“5 12”汶川特大地震发生以来，四川省成都市借国际非遗节的契机，引发了“灾难与非物质文化遗产保护”的讨论。“5 12”大地震使地震重灾区的北川受到重创，在羌民族集居地龙门山脉一带，羌民族文化的保护、开发、利用和灾后重建变得非常紧迫和重要，这其中自然包括了民俗艺术。由四川音乐学院承担的文化部科研项目《北川羌族与平武白马藏族民俗艺术的综合开发利用》研究课题组及有关研究人员，先后两次赴北川、茂县一带进行实地考察调研，将羌族和白马藏族原生态的音乐、舞蹈和工艺品等多种形式和元素加以整理和有机融合，以期探索出一条民俗艺术保护的路子。

　　北川羌族与平武白马藏族有着极其丰富的传统艺术。以白马藏族的民歌为例，其民歌种类繁多。喝酒时唱“敬酒歌”，劳动时唱“劳动歌”，有青年男女互表爱慕之情的“情歌”，也有婚礼仪式上的“婚礼歌”，另有“欢庆歌”和“鲁”，逢年过节或办喜事必唱“鲁”。白马藏族能歌善舞，又有各具特色的舞蹈音乐，具有祭祀性和娱乐性。它们既原始和较完美地继承了先辈的文化艺术，同时也渗透着在生产力发展中所产生的变异。同样，羌族民间歌曲中也有情歌、山歌、风俗歌、时政歌、酒歌、劳动歌、巫师歌、耍山调等种类，更有丰富的民族乐器，如唢呐、竹笛、羌笛、二胡、口弦等等。种类之繁多、使用之广泛在羌族人民的生活中起了不可替代的作用。

　　随着历史的变迁，生产力的发展，这些传统民歌也在慢慢演变，传统的民俗艺术面临着几种不同的局面――或趋于消亡；或作为“历史文物”代表着古老的民族文化继续存在；或作为传统民族艺术之精髓，与现代融合，成为新的艺术。在重视非物质文化遗产保护的今天，我们当然要尽全力避免优秀传统艺术的消亡，那么传承与保护便成了我们亟待面临的问题。

　　从上世纪九十年代后期实施“西部大开发”战略开始，特别是本世纪以来，随着旅游业的发展和水电资源的开发利用，使得现今北川青片河流域羌族聚居区和平武白马藏区的自然生态环境、民族传统文化艺术与生活方式发生了巨大变化。抢救、保护、研究和开发利用羌族和白马藏族的民族传统文化便成为我们的紧迫任务。资源的开发利用，外来人员和文化的浸润，在改善当地百姓的生活水平、质量和习惯等方面都产生了不少积极影响。但在实际开发过程中，由于一些急功近利和不科学的做法，使得本已脆弱的生态环境变得更加脆弱,当地具有民族风格的一些文化特质和文化艺术特点已走样甚至变味。