　　这些天，看了许多关于“归真堂”的争论，想到一句话：“人不为己，天诛地灭”。

　　最早听见此言，是文革中看样板戏《红灯记》。鸠山队长用高官厚禄诱降被捕的中共地下工作者李玉和，说是“识时务者为俊杰”，“人不为己，天诛地灭”云云。其实，李玉和冒着生命危险从事情报工作，也是“为己”――为了自己的理想：驱逐日寇，解放祖国，不做亡国奴。两人都是“为己”，但内涵与目的截然相反。

　　因为“人不为己，天诛地灭”是从日本鬼子嘴里说出来的，这句话从此被赋予了邪恶的内涵。其实，“人不为己，天诛地灭”仅仅是说出了一个事实：人，作为一个物种，所做的一切，都是为了自身的生存；如果你自己都不为自己的生存而努力，那老天拿你也没办法。因而，“人不为己，天诛地灭”同时也可以看作是一个价值判断：人应该为自己的生存而努力。

　　归真堂以及“挺归”的专家们，说发展“熊产业”，是利用自然资源（动物），为人服务。这样说来，发展“熊产业”，是符合“人不为己，天诛地灭”这个“天道”的，“熊产业”不但不应取缔，还应该大力扶持、发展。

　　那么，谴责归真堂，主张取缔“熊产业”的一方，他们的主张不是违背了“人不为己，天诛地灭”这个“天道”吗？说得粗一点，他们不是跟自己作对吗？活得不耐烦了吗？一些“挺归派”也据此而指责他们只顾动物福利，不考虑人的实际需求，是本末倒置，有“道德虚伪”之嫌。

　　“反归派”（姑且这么叫）在表明他们的主张时，确实使用了很多道德话语。那么，道德是不是人的实际需要呢（先不说道德与人的精神活动的关系）？道德跟人的生存有没有关系呢？

　　“熊产业”让很多人不能接受的一个重要的、也是主要的原因是，被用来提供胆汁的熊，要长期地、一次次地忍受痛苦（最新的有关报道见2月25日《广州日报》。卧底偷拍者揭露：部分养熊场取胆过程残忍，被困养黑熊需穿“铁马甲”，定期吃消炎药），令人不忍。这个“不忍”首先是一种生理上的不适感，进而也是一种精神痛苦。也就是说，对“熊”的残忍，已经伤及到人了。所谓“道德”，是从这种最自然的生理感觉中生发的，当然，不是所有人都觉得受伤害。因为有的人看到熊受罪，不但没有不适感，还“感觉很舒服”（中国中药协会会长房书亭语），道德分歧的源头，仍然是最原初的感觉。

　　普遍的，社会化的不适或痛苦多次或长期重复，人的敏感程度会降低，即通常所说的“麻木”、“冷漠”，此时，道德感也会随之下降，即原先觉得不道德、不能接受的事情，会变得可以接受；而且不管你是否能接受，这种原先看来是不道德的事情会呈现愈来愈多发、甚至高发之势。在反对“熊产业”的人士看来， “熊产业”的存在，也有导致人的普遍麻木、降低道德感之虞；而道德感降低，给社会全体成员带来的后果，远不是“熊产业”的正面价值可以抵消的。更何况中医药界很多人士表示，熊胆制品并不是不可替代的特效药。

　　归真堂邀请媒体和其他人士去他们的养熊场参观，让大家看到黑熊在那里生活得“很舒服”，其目的也是为了降低“熊产业”给公众造成的不适感，以增加这个产业的合法性。这表明，即使是归真堂自己，也不是一点都没有道德感的。只是道德感所起的作用与“反归派”不同罢了。